樊登：读孟子，学取舍之道，养浩然之气！-当前信息

《人生的底气》这本书来自《樊登讲〈孟子〉》的课程，我对《孟子》进行了逐字逐句的精讲，但因为体量太大，恐怕大家读起来太花时间，于是从《孟子》中选择与我们的日常最切近的内容，结合现代生活的实际呈现给大家。希望读者朋友能获得孟子的力量、勇气和智慧。

(相关资料图)

下文从为人/选择/教育等3个角度，选取《人生的底气》中对应的章节，跟着樊登读孟子，学取舍之道，养浩然之气。

1.关于为人：要懂得扩充“四端”

现在是一个网红经济时代，虽然“网红”这个词颇有争议，但我看到很多网红都在传播积极的价值观，分享自己的各种知识和经验，给人们的生活带来不少便利。不过，也有一些网红，为了“红”简直不择手段，对着镜头进行各种低俗的表演，通过各种怪力乱神成名，这到最后伤害的一定还是自己。因为这些行为已经让你丢失了羞恶之心、是非之心，结果一定是不好看的。

孟子曾经提出过著名的“四端”。其中的“端”，就是萌芽、发端、基础的意思，孟子对这四端”的解释是：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

意思是说，恻隐之心是仁的萌芽，羞恶之心是义的起点，辞让之心是礼的开端，是非之心是智的初始。一个人具备了“仁义礼智”这四端，就像身体有了四肢一样，说白了，这才是一个完整的人。如果你有了这四端，还觉得自己做什么都不行，那你就是在自暴自弃，残害自己的本性。孟子这段话其实是说，人天生是有四肢的，而恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心这四端，就像人的四肢一样，也是生来就有的。一个人只要把这四端努力地扩而充之，不断放大，“若火之始然，泉之始达”，就会像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚从地下涌出来一样，力量是非常强大的，甚至足以让你保四海、安天下。

后来，王阳明先生还以“致良知”概括了孟子的“四端论”，认为一个真正具备良知的人，一定是个常怀恻隐之心、明辨善恶、懂得适时辞让、是非关头保持人间清醒的人。作为普通人来说，要时刻做到孟子所提倡的扩充四端和王阳明先生所谓的致良知，并没有那么容易，毕竟能做到这些的，可能已经是道德完善、品格完美的圣人尧舜了。但是，四端又是人人皆可从事的修行之道，只要我们在日常生活和工作当中有意识地扩而充之，遇到问题时不要怨天尤人，懂得反省自己，那么它对我们的个人成长和发展还是大有裨益的。

2. 关于规律：遵从自然规律，才能万事畅达

任何事情的发生与发展，都有其必然的原因和规律。如果不知道事物的发展规律，就不会理解其中不可遏制的趋势。古人常说“尊重天道，敬畏自然”，本意就是遵循规律，不论是个人还是国家、社会，如果做了违背规律的事，都很难有好的结果。

作为古代大儒的孟子，对此更是深有感触，在梁襄王向他请教天下一统的根本时，他告诉梁襄王：“不喜欢杀人的人，就能统一天下。”孟子为什么这样说呢？这在当时其实是有违国君所理解的常识的。要知道，在春秋战国时期，各个诸侯国都在努力加强自己的军备力量，四处征兵、讨伐，尽可能多地杀掉别国的人，才可能让自己获得一块立足之地。而孟子竟说不喜欢杀人的人才能一统天下，显然这与当时各个国家的主张是不一致的。毕竟在当时，你不杀人就代表没能力，镇不住人，这样谁会跟着你干革命呀？

孟子所要表述的，既是自然规律的问题，也是人生规律的问题。当时天下的国君没有一个不喜欢杀人的，如果突然出现一个不嗜杀的国君，全天下的老百姓肯定都会等着他来营救自己。老百姓一旦归附于这个人，那就像瀑布的水倾泻下来一样，这股强大的力量谁能挡得住呢？这才是孟子真正要传达的观点。

我在讲书时也多次讲过，这个世界有两种规律，一种是自然规律，一种是社会规律。比如说，我打败了你，你的领地被我占有了，短期来看，这是社会规律在起作用，但从长期来看，一定是自然规律在起作用。就拿秦始皇统一六国来说，秦始皇是个嗜杀之人，杀了很多人，灭了六国，建立了大一统的中国。表面看，这是以武力、嗜杀实现了“定于一”，似乎与孟子的观点相左。然而如此强大的秦国，却仅仅维持15 年就被灭亡了，最终让天下安定下来的是汉朝。汉朝只在开国阶段打了一段时间仗，到文景之治时便开始让百姓休养生息，不再打仗。所以你会发现，在文景之治之后，汉朝的所有斗争基本都限制在朝廷之内，对老百姓影响很小，这才是真正的“定于一”。那么汉朝的好日子是什么时候结束的呢？是到汉武帝之后结束的，因为汉武帝不但好大喜功，还有一个极大的缺点——杀人成性，大臣犯一点小错，他直接就将其处死，毫不留情。在这种状况下，汉朝最终走向灭亡也就成为自然而然的事了。

人的一生往往是自然规律和社会规律共同作用的结果，综合来说，社会规律会在短期内起作用，如果我们把时间拉得足够长的话，最终真正起作用的永远是自然规律。人遵循了自然规律，按规律办事，就会万事畅达；否则，就会受到惩罚，这种惩罚也会体现在生活的方方面面，看似是天灾，实际是人祸。

3. 关于教育：想教好孩子，先活好自己

对于很多做父母的人来说，人生中除了健康、事业之外最重要的事可能就是教育孩子了。这不仅因为我们对孩子的成长和未来十分关注，还因为我们的一言一行都会对孩子产生极大的影响。《父母的语言》的作者认为，“孩子一生的学习、行为以及健康状况都建立在与父母积极的、相互回应的、礼尚往来的基础之上”。

很多时候，我们可能无法想象或者根本不知道，自己无意中的一句话、一个表情、一个动作，会对孩子产生怎样的影响。在《孟子》一书中，也涉及父母与孩子之间的相处方法，以及父母对孩子的影响等。比如，孟子的学生公孙丑就曾经问孟子：“都说从古到今，君子不会直接教自己的孩子，这是为什么？”孟子回答说：“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒，继之以怒，则反夷矣。”

意思是说，这些人并不是不教自己的孩子，只是情势上行不通。因为在教自己的孩子时，教的都是正道。如果用这些正确的道理教育孩子后，发现没有效果，那么父亲就会发怒。一发怒，就会伤害父子间的感情，让家庭失了和气。父子间感情不好，家庭不够和睦，对孩子的成长肯定是不利的，这样的教育就失去意义了。

孟子的这一观点在今天也仍然很有道理。我相信很多人都有这样的感受：自己在家教不好孩，孩子不听话。但同样的话，老师说给孩子听，孩子就愿意听。为什么？原因就在于父母教孩子的那些道理，有一些自己也做不到，比如不能玩游戏、不能拖拉、不能说脏话等，但他们自己却可能会在家里玩游戏，自己做事也会拖拉，也会忍不住说脏话。这时，孩子就会不服：凭什么大人能这样做，我就不能呢？也即“夫子教我以正，夫子未出于正也”，你要我做这做那，你自己却没有做到呀！于是，之前的教育就失效了。

老师教孩子的那些道理，跟父母教的没有太大区别，但孩子之所以更愿意听老师说的，是因为老师在孩子面前展现出来的都是正能量，老师说给孩子听后，自己也会做到。当然，老师也有做不到的事情，只不过在孩子面前，他们会把这些自己做不到的事情掩藏起来，不会在孩子面前表现出来。

古人早已深谙此道，所以他们才会“易子而教之”，互相交换着教育孩子，你的孩子我教，我的孩子你教。这样一来，孩子所接触的都是老师善的一面，学的也都是善的道理。与此同时，孟子还提出一个重要的观点，就是“父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉”，即父子之间不要相互求全责备，要求太多，否则就可能造成更大的不幸。我认为孟子这句话说得特别好。我们反思一下，现在有多少家长与孩子之间都在互相“责善”？我就经常听有些家长说，我想让孩子弹琴，别的事都可以不在意，但弹琴必须要坚持，还要弹好，如果孩子不能坚持，我就狠狠地惩罚他。可是，孩子真的喜欢弹琴吗？即使弹好了，未来就要靠这个生存吗？未来一旦人们发明出一种自动弹琴的东西，你的孩子是不是就会因此而失去生存的技能？这就是一种求全责备，结果孩子不但没有从中得到更多快乐，还影响了亲子之间的感情，得不偿失。

那么，我们是不是完全不能够教自己的孩子呢？我个人认为，其实是可以教的，但有个前提，就是你自己一定要先成为一个表里如一、内外一致的人。你希望孩子什么样，自己首先就要做个这样的人，这时孩子才会觉得你是坦荡的、真诚的，与你相处也会更加舒适，学你的样子也会更加自然。

所以，到底什么是真正的教育？孟子早在几千年前就告诉我们了，就是不要对孩子要求太多，跟孩子搞好关系，同时努力活好自己，给孩子做好示范。只有你活好了，心中有热爱，眼里有光芒，孩子就能在潜移默化中受到你的积极影响，并照着你的样子去生活，去追求更好的自己。

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